Brujas: Orígenes del mito

Desde los albores de la civilización, la figura femenina ha estado intrínsecamente ligada a lo misterioso y lo sobrenatural. Mucho antes de que la palabra "bruja" evocara imágenes de hogueras y persecución, existieron mujeres poderosas, a menudo temidas y reverenciadas, cuyas habilidades para influir en el mundo natural y espiritual las posicionaron como figuras centrales en las cosmogonías de sus respectivas culturas. Las hechiceras del mundo antiguo no eran meras practicantes de magia, sino encarnaciones de fuerzas primarias, sacerdotisas de cultos arcaicos, conocedoras de hierbas y venenos, y a veces, diosas menores o semidiosas con un dominio formidable sobre los elementos y el destino. Su legado, plasmado en mitos, leyendas y textos antiguos, es el cimiento sobre el que se construiría, siglos después, el complejo y a menudo tergiversado arquetipo de la bruja.

En las vastas llanuras de Mesopotamia y a lo largo del fértil Nilo, la magia era una parte integral de la vida diaria y la religión. Las tablillas de arcilla sumerias y babilónicas describen conjuros y amuletos para protegerse de los "malignos espíritus femeninos" como Lamashtu, una demonio que acechaba a las mujeres embarazadas y los niños, o Lilith, una figura proto-demoníaca con raíces en el folclore mesopotámico que más tarde se vincularía con la seducción y la noche en tradiciones posteriores. Estas figuras, aunque no siempre "hechiceras" en el sentido humano, personificaban el poder femenino oscuro y destructivo percibido en la magia. En Egipto, la magia (conocida como *heka*) era una fuerza divina, y las mujeres, especialmente las sacerdotisas y las damas de la realeza, a menudo poseían conocimientos de encantamientos, remedios y prácticas adivinatorias. Las diosas como Isis, con su dominio sobre la magia y la resurrección, servían como el epítome del poder mágico femenino, inspirando a generaciones de practicantes.

El mundo griego, cuna de gran parte de la mitología occidental, nos legó algunas de las hechiceras más icónicas. Circe, la encantadora de la Odisea de Homero, es quizás la más famosa. Con su morada en la isla de Eea, transformaba a los hombres en animales con pociones y sortilegios, demostrando un dominio formidable sobre la naturaleza y la metamorfosis. Medea, princesa de Cólquide y sacerdotisa de Hécate, es otra figura trágica y poderosa, capaz de manipular venenos, resucitar a los muertos (o rejuvenecerlos) y volar en un carro tirado por dragones. Ambas figuras representan la dicotomía del poder femenino: seductoras y benefactoras en un momento, vengativas y destructivas al siguiente. La diosa Hécate misma, deidad ctónica asociada con la magia, la encrucijada, la luna y los fantasmas, era venerada por aquellos que buscaban conocimiento arcano y poder mágico, y a menudo se la invocaba en ritos de hechicería.

La influencia de las hechiceras griegas se extendió al Imperio Romano, donde las prácticas mágicas eran igualmente prevalentes, aunque a menudo vistas con una mezcla de fascinación y sospecha. Las *saga* o *veneficae* romanas eran figuras temidas, a menudo asociadas con la fabricación de pociones y venenos, y con la capacidad de influir en los asuntos humanos a través de rituales oscuros. La literatura romana, como los versos de Horacio o las obras de Apuleyo, retrata a estas mujeres como figuras poderosas, a menudo marginales, que operaban en las sombras de la sociedad. Las "brujas de Tesalia", una región griega conocida por su hechicería, eran particularmente famosas en el imaginario romano por su habilidad para "bajar" la luna del cielo y por su conocimiento de las artes nigrománticas. Figuras como Canidia, mencionada por Horacio, encarnan la imagen de la hechicera anciana y malévola que utiliza la magia para fines perversos, una precursora de la imagen de la bruja medieval.

En esencia, las hechiceras del mundo antiguo eran figuras complejas que desafiaban categorizaciones simples. Eran curanderas y envenenadoras, oráculos y destructoras, sacerdotisas y parias. Su magia no era inherentemente "buena" o "mala", sino una fuerza neutral que podía ser empleada para diversos fines, dependiendo de la voluntad de la practicante. Desde las diosas que tejían el destino hasta las mujeres mortales que manipulaban hierbas y conjuros, estas figuras femeninas personificaban el poder de lo desconocido y lo incontrolable. Al darles forma en mitos y leyendas, las sociedades antiguas no solo intentaron comprender y controlar el caos, sino que también sembraron las semillas de lo que, con el tiempo y las interpretaciones cambiantes, florecería en la rica y a menudo trágica historia del mito de la bruja.

La figura de la bruja, a lo largo de la historia, ha sido mucho más que un simple arquetipo de maldad o superstición. Se erige como un complejo crisol donde convergen y colisionan el poder intrínseco de lo femenino y el arraigado miedo de las estructuras patriarcales. Este capítulo explorará cómo el mito de la bruja no solo es un relato de persecución, sino también un testimonio de la supresión de la autonomía, el conocimiento y la espiritualidad de las mujeres a lo largo de los siglos. Es una narrativa que se teje entre las veneradas sanadoras y líderes espirituales de antaño y las mujeres estigmatizadas, torturadas y quemadas en la hoguera, cuyo legado, sin embargo, ha resurgido como un potente símbolo de resistencia y empoderamiento en la actualidad.

Brujas en la tradición celta y nórdica

# Brujas en la tradición celta y nórdica

En la tradición celta, la mujer gozaba de un estatus significativamente más elevado que en muchas otras sociedades contemporáneas, como la griega o la romana. Existían mujeres en roles de liderazgo político y militar, e incluso dentro de la esfera religiosa, desempeñando funciones cruciales como intermediarias entre los humanos y los dioses. Las druidesas, conocidas como *Ban-fathi* o *Bandrui* en Irlanda, eran adivinas y constituían parte del culto pagano druídico. Se les atribuía la capacidad de oficiar rituales, realizar predicciones y controlar tempestades. Algunas, como las *banfilidh* de la isla de Saina, podían curar enfermedades mortales, convertirse en aves y dominar la magia con piedras y hierbas curativas, asistiendo en partos y preparando a los moribundos para una muerte en paz. Textos clásicos como la *Geografía* de Estrabón y los escritos de Tácito mencionan a estas mujeres, a menudo vestidas de blanco y con un poder religioso comparable al de los druidas masculinos.

Además de las druidesas, el panteón celta estaba poblado por diosas formidables con atributos mágicos y sobrenaturales. La Morrigan, cuyo nombre puede significar "Gran Reina" o "Reina Espectral", es una de las figuras más complejas, asociada con la guerra, la muerte, la profecía y la transformación. Se la representa a menudo en armadura o tomando la forma de un cuervo o una corneja en el campo de batalla, infundiendo fuerza e ira en los guerreros y vaticinando los vencedores y vencidos. Curiosamente, la Morrigan también está ligada a la fertilidad, la sensualidad telúrica y la sexualidad, simbolizando la unión de vida y muerte en el ciclo natural. Otra figura venerable es la Cailleach, una diosa anciana asociada con las estaciones, la creación de paisajes, la fertilidad de la tierra y el ciclo de la vida y la muerte, a menudo vista como la personificación del invierno. Estas deidades y practicantes femeninas celtas, con su profundo conocimiento de la naturaleza, la adivinación y la curación, representaban una forma de poder femenino intrínsecamente ligada al orden cósmico.

En la tradición nórdica, el rol de las mujeres con poderes mágicos era igualmente prominente y respetado. Las *völur* (plural de *völva*), también conocidas como *seiðkonur* o *spákona*, eran sacerdotisas, profetisas y mujeres sabias que practicaban *seiðr*, una forma de magia asociada con el encantamiento, el chamanismo y la adivinación. Se decía que las *völur* poseían el conocimiento de eventos pasados, presentes y futuros, e incluso Odín, el Padre de Todos, consultaba sus visiones para conocer el destino de los dioses. Eran figuras itinerantes, recibidas con honores y ofrendas en los asentamientos, donde pronosticaban las cosechas, el clima o el porvenir de los habitantes. Sus poderes incluían manipular el destino, provocar tormentas, lanzar hechizos de amor e incluso adoptar formas animales. La práctica del *seiðr* se consideraba principalmente femenina, y los hombres que la practicaban (*seiðmenn*) podían ser vistos como *ergi*, una connotación de afeminamiento o falta de virilidad.

Las diosas nórdicas también encarnaban la magia y el destino. Freyja, una de las deidades más importantes, es la diosa del amor, la belleza, la fertilidad, pero también de la guerra, la muerte, la magia y la profecía. A ella se le atribuye haber enseñado el *seiðr* a los Æsir, demostrando su profunda conexión con estas artes arcanas. Frigg, la esposa de Odín, es la diosa del hogar, el matrimonio, el parto y la crianza, y posee el don de la profecía, aunque elige no revelar lo que sabe. Sin embargo, la máxima expresión de la influencia femenina sobre el destino la encontramos en las Nornas: Urðr (el pasado), Verðandi (el presente) y Skuld (el futuro). Estas tres deidades femeninas viven bajo las raíces del Yggdrasil, el árbol del mundo, donde tejen los hilos del destino de todos los seres, dioses y mortales por igual. Su poder sobre el *wyrd* (destino) era ineludible, mostrando cómo el concepto de la "tejedora de destinos" era fundamental para la cosmovisión nórdica.

En conclusión, las figuras femeninas en las tradiciones celta y nórdica, lejos de ser las "brujas" malvadas de la imaginación medieval, eran encarnaciones de poder, sabiduría, curación y una profunda conexión con el mundo natural y sobrenatural. Desde las druidesas que mediaban entre mundos hasta las *völur* que tejían el destino y las diosas que regían aspectos fundamentales de la existencia, estas mujeres eran veneradas y consultadas. Sus habilidades en profecía, curación, control de la naturaleza y manipulación del destino las posicionaban como pilares esenciales de sus sociedades. La posterior demonización de la "bruja" en Europa desdibujaría estas ricas y complejas herencias, transformando a las guardianas del saber ancestral en figuras de temor y persecución, pero la esencia de su poder y su legado cultural perdura.